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  • 09 fevereiro 2009

    História e simbologia do rio Ganges, o rio sagrado dos indianos.

    Em novembro de 2008, o governo da Índia decidiu declarar o rio Ganges como o rio Nacional da Índia.

    O Ganga é mencionado no Rig-Veda, a primeira das escrituras hindus. Ele aparece na nadistuti, que enumera os rios de leste a oeste. Em RV 6.45.31, a palavra Ganga também é mencionada, mas não está claro se essa referência é para o rio.

    Para os hindus, o Ganga não é apenas um rio, mas uma mãe, uma deusa, uma tradição, uma cultura e muito mais.

    As antigas escrituras mencionam que a água do Ganges exerce as bênçãos do deus Vishnu's pés; daí Mãe Ganges também é conhecido como Vishnupadi, que significa "emanantes dos pés de Lotus do Senhor Supremo Sri Vishnu."

    A mitologia indiana afirma que Ganga, filha de Himavan, o Rei das Montanhas, tinha o poder de purificar tudo o que tocou nela. Ganga fluiu a partir do céu e purificou o povo da Índia. Após a morte, os indianos muitas vezes levam os corpos de seus mortos para imergir no Ganga, a quem creditam ter o poder para purificar-los de seus pecados.

    Alguns hindus também acreditam que a vida é incompleta sem banhares no Ganga pelo menos uma vez em sua vida. Muitas famílias hindus mantem um frasco de água do Ganga na sua casa. Isto é feito porque é importante para eles ter água do Santo Ganga em casa, e também para que se alguém está morrendo, essa pessoa possa beber a água. Muitos hindus acreditam que a água do Ganga pode purificar a alma das pessoas de todos os pecados passados, e que também podem curar o doente.
    Alguns dos mais importantes festivais hindu e Congregação religiosa (culto) são celebrados nas margens do rio Ganga.
    Situado às margens do rio Ganges, Varanasi é considerada por alguns como a maior cidade santa no Hinduísmo, tem centenas de templos ao longo das margens do Ganges, que muitas vezes se tornam alagadas durante as chuvas. Esta cidade, especialmente ao longo das margens do Ganges, é um importante lugar de culto para os hindus, bem como um terreno para cremação.


    Os muitos significados simbólicos do rio foram descritos por Jawaharlal Nehru, em sua descoberta da Índia:
    O Ganges, acima de tudo é o rio da Índia, que já declarou da Índia coração cativeiro e chamou inúmero milhões para ele desde o início da história. A história do Ganges, desde a sua nascente até o mar, desde tempos antigos para os novos, é a história da civilização e da cultura da Índia, da ascensão e queda de impérios, de grande orgulho e cidades, das aventuras do homem ...

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    A biodiversidade da India, um dos 18 países megadiversos

    A Índia, que se situa dentro da ecozona indoemalaia, mostra significativa biodiversidade. É um dos dezoito países megadiversos, é a casa de 7,6% de todos os mamíferos, 12,6% de todas as aves, 6,2% de todos os répteis, 4,4% de todos os anfíbios, 11,7% de todos os peixes, e 6,0% de todas as espécies de plantas com flores.

    Muitos ecos-região, como a Shola florestas, apresentam altíssimas taxas de endemismo; 33% das espécies vegetais da Índia são endêmicas, a cobertura florestal varia desde a floresta tropical das ilhas Andaman, Western Ghats no Nordeste da Índia para a floresta de coníferas do Himalaia. Entre estes dois extremos a floresta úmida da Índia oriental, a teça dominada por floresta seca do centro e sul, e os denominados babul-espinho floresta do Deccan central e ocidental.

    O vulcanismo e mudanças climáticas, 20 milhões de anos atrás causou a extinção de muitas formas endêmicas indiana. Pouco depois, entraram mamíferos e aves na Índia através dos lados do Himalaia. Assim, entre as espécies indianas apenas 12,6% dos mamíferos e 4,5% das aves são endêmicas, contrastando com 45,8% dos répteis e 55,8% dos anfíbios. A Índia contém 172, ou 2,9%, da UICN - designada espécies ameaçadas. Estes incluem o leão asiático, o tigre de bengala, o abutre branco indiano, que sofreu uma quase extinção.

    Nas últimas décadas, a invasão humana tem suscitado uma ameaça para a vida selvagem da Índia, em resposta, o sistema de parques nacionais e áreas protegidas, estabelecido pela primeira vez em 1935, foram substancialmente ampliados. Em 1972, foi promulgada a Proteção a Vida Selvagem da Índia e o Projeto Tigre para salvaguardar habitats cruciais, além disso, a lei da Conservação Florestal foi promulgada em 1980. Juntamente com mais de quinhentos santuários de espécies selvagens, a Índia acolhe treze reservas de biosfera.

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    20 janeiro 2009

    As castas na India

    O sistema de castas (Varna) indiano é dividido de acordo com a estrutura do corpo de Brahma. As quatro principais castas são:

    A boca (Brahmin) representa os sacerdotes, filósofos e professores;
    Os braços (Kshatriya) são os militares e os governantes;
    O estômago (Vaishya) são os comerciantes e os agricultores;
    Os pés (Shudra) são os artesãos, os operários e os camponeses.

    A "poeira sob os pés" não pertence às castas, mas tem um nome: são os Dalit ou párias, os chamados intocáveis (a quem Mahatma Gandhi deu o nome de Harijan, "filhos de Deus"). São constituídos por aqueles (e seus descendentes) que violaram os códigos das castas a que inicialmente pertenciam. São considerados impuros e, por isso, ninguém ousa tocar-lhes. Fazem os trabalhos considerados mais desprezíveis: recolha de lixo, coveiros, talhantes, etc.

    Brâmane é um membro da casta sacerdotal hindu. Brâmane significa literalmente "aquele que realizou / tenta realizar Brahman - a divindade". Segundo o Purusha Sukta, canto à glória de Vishnu, os brâmanes surgiram da boca do purusha.
    um Brâmane ensina os Vedas. Um Brâmane se sacrifica por outros e recebe deveres da alma. Comuns a todas as castas são a reverência para com os deuses e Brâmanes”.
    Sendo membros da casta mais alta, os brâmanes gozaram historicamente de posição social privilegiada - independente de sua riqueza.Culturalmente, a maioria dos Brâmanes é conhecida por praticarem um vegetarianismo rígido, apesar de, atualmente, a prática ser baseada de acordo com a região. Brâmanes agindo como padres, mas em poucas exceções, são vegetarianos.
    dominância tradicional dos Brâmanes nos assuntos religiosos e administrativos na política indiana tem sido a causa de fissuras sociais profundas na sociedade indiana. Desde a década de 1950, floresceu um movimento popular anti-Bramanista, especialmente nos estados do sul.

    Chátria ou Xátria(Hindi: क्षत्रिय, pelo Sânscrito क्षत्र, kṣatra) é uma das quatro varnas ou castas do hinduismo, que corresponde à classe social superior, constituída pelos governantes e militares à qual cabe, pela tradição védica, dirigir e proteger a sociedade.
    No alvorecer da cultura indiana, a posição de chátria era adquirida pelo indivíduo pela sua atitude, conduta e natureza e seria própria daquele mais honrado, honesto, justo e destemido, que se dedicavam à disciplina, treinamento e educação para alcançar a perfeição.
    Os chátrias ocupavam altos cargos militares ou civis. Eram reis, nobres, autoridades, senhores feudais, oficiais e guerreiros da realeza, responsáveis pelo poder político e militar. Eles teriam nascido do braço direito de Brahmā e seriam caracterizados pela compaixão.

    Os Vaixás (Artesãos) formavam ao lado dos mercadores e dos camponeses o grupo dos trabalhadores braçais. Haviam também os mercadores, camponeses e burgueses arianos. Alguns artesãos enriqueciam como exportadores de jóias, metais e especiarias.
    Segundo a história, eles teriam nascido das coxas de Brahmā e seriam caracterizados tanto pela paixão, quanto pela ignorância.

    Os shudras são, no sistema das castas da Índia, a quarta e mais baixa casta principal.
    Eles representam os camponeses, artesãos e operários da sociedade. Eles são seguidos dos intocáveis, que são a categoria que possui impurezas permanentes.

    Veja tamberm:
    India o país mais místico do mundo
    Mahatma Gandhi

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    "A Grande Alma" Mahatma Gandhi

    Mohandas Karamchand Gandhi (Devanagari मोहनदास करमचन्‍द गान्‍धी), mais conhecido popularmente por Mahatma Gandhi ("Mahatma", do sânscrito "A Grande Alma") (Nova Déli, 2 de Outubro de 1869 — Nova Déli, 30 de Janeiro de 1948) foi um dos idealizadores e fundadores do moderno estado indiano e um influente defensor do Satyagraha (princípio da não-agressão, forma não-violenta de protesto) como um meio de revolução. O princípio do satyagraha, freqüentemente traduzido como "o caminho da verdade" ou "a busca da verdade", também inspirou gerações de ativistas democráticos e anti-racismo, incluindo Martin Luther King e Nelson Mandela. Freqüentemente Gandhi afirmava a simplicidade de seus valores, derivados da crença tradicional hindu: verdade (satya) e não-violência (ahimsa).


    Mohandas Karamchand Gandhi, mais conhecido como "Mahatma" (grande alma) Gandhi, liderou mais de 250 milhões de hindus.
    Depois de um pouco de educação indistinta foi decidido que ele deveria ir para a Inglaterra para estudar Direito. Ele ganhou a permissão da mãe, prometendo se abster de vinho, mulheres e carne, mas ele desafiou os regulamentos de sua casta, que proibiam a viagem para a Inglaterra. Cursou a faculdade de Direito em Londres.


    Quando Gandhi voltou à Índia, em 1891, sua mãe houvera falecido, e ele, devido a timidez não obteve êxito a exercer sua profissão legal de advogado. Assim, aproveitou a oportunidade que surgiu de ir para África do Sul, durante um ano, representando uma firma hindu em KwaZulu-Natal, em um processo judicial.


    Sua estadia na África do Sul, notório local de discriminação racial, despertaram em Gandhi a consciência social. Como advogado, Gandhi fez o melhor para descobrir os fatos.
    Gandhi acabou permanecendo vinte anos na África do Sul defendendo a minoria hindu, liderando a luta de seu povo pelos seus direitos. Ele experimentou o celibato durante trinta anos de sua vida, e em 1906 levou o juramento de Brahmacharya para o resto da vida dele.
    Gandhi sugeriu aos indianos que levassem um penhor em nome de Deus; embora eles fossem hindus e muçulmanos, todos acreditavam em um e no mesmo Deus. Gandhi decidiu chamar esta técnica de recusar submeter a injustiça de Satyagraha que quer dizer literalmente: "força da verdade" . Uma semana depois de desobediência, as mulheres Asiáticas foram dispensadas do registro. Quando o governo de Transvaal finalmente pôs em pratica o "Ato de Inscrição Asiático" em 1907, Gandhi e vários outros hindus foram presos..


    Em novembro de 1913 Gandhi conduziu uma marcha com mais de duas mil pessoas. Gandhi foi preso e solto após pagar fiança. Logo após o prenderam novamente e o libertaram, e novamente foi preso depois de quatro dias de liberdade. Foi então condenado ao trabalho forçado durante três meses, mas as greves continuaram, envolvendo aproximadamente 50.000 operários e milhares de índianos foram escravizados na prisão.


    Finalmente através de negociação os assuntos estavam resolvidos. Todos os matrimônios independente da religião eram válidos; os impostos em atraso foram cancelados e inclusive os operários contratados; e foi concedida mais liberdade aos indianos.
    Gandhi constatou o poder do método de Satyagraha e profetizou como poderia transformar a civilização moderna. "É uma força que, se ficasse universal, revolucionaria ideais sociais e anularia despotismos e o militarismo."


    De volta a Índia em 1915, Gandhi passou a exercer o papel de conscientizador da sociedade hindu e muçulmana na luta pacífica pela independência indiana, baseada no uso da não violência. O uso da não violência baseava-se no uso da desobediência civil.
    Gandhi estava pronto para morar nas ruas sujas com os intocáveis se necessário, mas um benfeitor anônimo doou bastante dinheiro que duraria um ano. Passa então a ajudar os necessitados e as crianças carentes.
    primeiro desafio de Gandhi contra o governo britânico na Índia estava em resposta contra os poderes arbitrários do "Rowlatt Act" em 1919. Guiado por um sonho ou experiência interna Gandhi decidiu pedir um dia de greve geral. Porém, a filosofia de Mahatma não foi bem entendida pelas massas, e violências estouraram em vários lugares.


    Gandhi fundou e publicou dois semanários sem anúncios - a "Índia Jovem" em inglês e o "Navajivan" em Gujarati.
    Gandhi realizou várias viagens ao longo de todo território hindu, com a função de conseguir a conscientização em massa de todas as pessoas, mostrando a necessidade da prática da desobediência civil e do uso da não violência. Durante finais dos anos 20, Gandhi escreve uma auto-biografia retratando suas experiências vividas. Ele é bastante sincero nesse livro, chegando ao ponto de se humilhar pelos erros cometidos, mostrando o esforço de os superar.
    Em suas falas ele exibe através dos dedos da mão seu programa de cinco pontos:
    igualdade;
    nenhum uso de álcool ou droga;
    unidade hindu-muçulmano;
    amizade;
    e igualdade para as mulheres.


    Uma de suas mais eficientes ações foi a marcha do sal, conhecida como Marcha Dândi, que começou em 12 de março de 1930 e terminou em 5 de abril, quando Gandhi levou milhares de pessoas ao mar a fim de coletarem seu próprio sal ao invés de pagar a taxa prevista sobre o sal comprado.

    Gandhi continuou exercendo uma revolução não violenta para a Índia, e em 1942 ele e outros líderes foram presos. Ele decidiu jejuar novamente, sendo que apenas ele sobreviveu. Quando a guerra terminou, ele afirmou da necessidade de "uma paz real baseada na liberdade e igualdade de todas as raças e nações". Nos últimos anos de sua vida, se tornou mais do que um socialista. Ele havia dito, "Violência é criada por desigualdade, a não violência pela igualdade".


    Enquanto, preso em 1932, Gandhi entrou em um jejum em nome dos Harijans porque a eles tinha sido determinado um eleitorado separado. Poderia ser um jejum até morte, a menos que ele pudesse despertar a consciência hindu. O assunto estava resolvido, e até mesmo templos hindus intocáveis eram abertos pela primeira vez.


    Gandhi continuou exercendo uma revolução não violenta para a Índia, e em 1942 ele e outros líderes foram presos. Ele decidiu jejuar novamente, sendo que apenas ele sobreviveu. Quando a guerra terminou, ele afirmou da necessidade de "uma paz real baseada na liberdade e igualdade de todas as raças e nações". Nos últimos anos de sua vida, se tornou mais do que um socialista. Ele havia dito, "Violência é criada por desigualdade, a não violência pela igualdade".


    Gandhi passou cada vez mais a pregar a independência durante a II Guerra Mundial, através de uma campanha clamando pela saída dos britânicos da Índia (Quit Índia, literalmente Saiam da Índia), que em pouco tempo se tornou o maior movimento pela independência indiana, ocasionando prisões em massa e violência em uma escala inédita.
    Gandhi teve grande influência entre as comunidades hindu e muçulmana da Índia. Costuma-se dizer que ele terminava rixas comunais apenas com sua presença. Gandhi posicionou-se veementemente contra qualquer plano que dividisse a Índia em dois estados, o que efetivamente aconteceu, criando a Índia - predominantemente hindu - e o Paquistão - predominantemente muçulmano.


    Gandhi havia iniciado um jejum no dia 13 de janeiro de 1948 em protesto contra as violênicas cometidas por indianos e paquistaneses. No dia 20 daquele mês, ele sofreu um atentado: uma bomba foi lançada em sua direção, mas ninguém ficou ferido.


    Entretanto, no dia 30 de janeiro de 1948, Gandhi foi assassinado a tiros, em Nova Déli, por Nathuram Godse, um hindu radical que responsabilizava Gandhi pelo enfraquecimento do novo governo ao insistir no pagamento de certas dívidas ao Paquistão. Godse foi depois julgado, condenado e enforcado, a despeito do último pedido de Gandhi que foi justamente a não-punição de seu assassino.


    O corpo do Mahatma foi cremado e suas cinzas foram jogadas no rio Ganges.
    É significativo sobre a longa busca de Gandhi por seu deus o fato de suas últimas palavras serem um mantra popular na concepção hindu de um deus conhecido como Rama: "Hai Ram!" Este mantra é visto como um sinal de inspiração tanto para o espírito quanto para o idealismo político, relacionado a uma possibilidade de paz na unificação.

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    India, o pais mais místico do mundo

    A cultura da Índia é uma das culturas mais antigas que conhecemos. Alguns afirmam ter mais de quatro mil anos.O povo indiano, apesar das diversidades como linguagem, arte, música e cinema, são extremamente ligados à nação e aos ancestrais, o que os torna uma sociedade muito tradicional.

    É o país mais místico do mundo, com cheiro de incenso, cheio de guirlandas e santos vagando pelas ruas, convivendo lado a lado com uma população progressista, moderna. Nos dias atuais, muito influência cultural ocidental tem permeado esta cultura.
    As filosofias religiosas indianas - porque seus povos desenvolveram vários sistemas filosóficos que sempre estão associados à religião - são englobadas em cinco grupos principais: jainismo, sankhya e ioga, bramanismo, budismo, tantra.


    O hinduísmo é frequentemente chamado de Sanātana Dharma (सनातन धर्म) por seus praticantes, uma frase em sânscrito que significa "a eterna dharma. hinduísmo é citado frequentemente como a "mais antiga tradição religiosa" dentre os principais grupos religiosos do mundo, ou como a "mais antiga das principais tradições existentes". É formado por diferentes tradições e composto por diversos tipos, e não possui um fundador. Estes tipos, sub-tradições e denominações, quando somadas, fazem do hinduísmo a terceira maior religião, depois do cristianismo e do islamismo, com aproximadamente um bilhão de fiéis, dos quais cerca de 905 milhões vivem na Índia e no Nepal.

    O hinduísmo repousa sobre o fundamento espiritual dos Vedas, conjunto de escritos religiosos, sendo por isso mesmo conhecido como o Dharma Veda, além dos escritos meditativos destes, os Upanixades, e os ensinamentos de diversos gurus que viveram ao longo dos tempos.

    O que pode ser compreendido como uma crença comum a todos os hindus são o Dharma, a reencarnação, o karma, e a moksha (liberação) de cada alma através de variadas ações de cunho moral e da meditação yoga. Entre os princípios fundamentais incluem-se ainda o ahimsa (não-violência), com a primazia do Guru, a palavra divina Aum e o poder do mantra, amor à verdade em muitas manifestações como Deus e Deusas, e a compreensão de que a chama divina essencial (Atman/Brahman) está presente em cada ser humano e em todas as criaturas viventes, que podem chegar por diversas sendas à Verdade Una.

    Outro maior aspecto do Dharma Hindu que é uma prática comum de todos os Hindus é o purushartha, ou "quatro objetivos da vida". Eles são kama, artha, dharma e moksha. É dito que todos os homens seguem o kama (prazer, físico ou emocional) e artha (poder, fama e riqueza), mas brevemente, com maturidade, eles aprendem a controlar estes desejos, com o dharma, ou a harmonia moral presente em toda a natureza. O objetivo maior é infinito, cujo resultado é a absoluta felicidade, moksha, ou liberação (também conhecida como Mukti, Samadhi, Nirvana, etc.) do Samsara, o ciclo da vida, morte, e da existência dual.

    A vida humana também é vista como quatro Ashramas ("fases"ou “estágios"). Eles são Brahmacharya, Grihasthya, Vanaprastha e Sanyasa. O primeiro quarto da vida, brahmacharya (literalmente "pastar em Brahma") é passado em celibato, sobriedade e pura contemplação dos segredos da vida sob os cuidados de um Guru, solidificando o corpo e a mente para as responsabilidades da vida. Grihastya é o estágio do chefe de família, alternativamente conhecido como Samsara, no qual o indivíduo se casa para satisfazer kama e artha na vida conjugal e em uma carreira profissional. Vanaprastha é o gradual desapego do mundo material, ostensivamente entregando seus deveres aos filhos e filhas, e passando mais tempo em contemplação da verdade, e em peregrinações santas. Finalmente, no Sanyasa, o indivíduo vai para reclusão, geralmente em uma floresta, para encontrar Deus através da meditação Yogica e pacificamente libertar-se de seu corpo para uma próxima vida.
    Recitação e mantras originaram-se no hinduismo e são técnicas fundamentais praticadas até os dias de hoje. Muito da chamada Mantra Yoga, é realizada através de japa ("repetições"). Dizem que os mantras, através de seus significados, sons e recitação melódica, auxíliam o sadhaka (aquele que prática) na obtenção de concentração durante a meditação. Eles também são utilizados como uma expressão de amor a deidade, uma outra faceta da Bhakti Yoga necessária para a compreensão de murti.


    É vital uma nota sobre o elemento ahimsa no hinduísmo para compreender a sociedade que se formou à volta de alguns dos seus princípios. Enquanto o jainismo, à medida que era praticado, era certamente uma grande influência sobre a sociedade indiana - que dizer da sua exortação do estrito veganismo e da não-violência como ahimsa - o termo primeiro apareceu nos Upanixades. Assim, uma influência internamente enraizada e externamente motivada levou ao desenvolvimento de uma grande quantidade de hindus que acabaram por abraçar o vegetarianismo numa tentativa de respeitar formas superiores de vida, restringindo a sua dieta a plantas e vegetais. Cerca de 30% da população hindu atual, especialmente em comunidades ortodoxas no sul da Índia, em alguns estados do norte como o Guzerate e em vários enclaves brâmanes à volta do subcontinente, é vegetariana. Portanto, enquanto o vegetarianismo não é um dogma, é recomendado como sendo um estilo de vida sátvico (purificador).

    Os hindus abstêm-se predominantemente de carne, e alguns até vão tão longe quanto evitar produtos de pele. Isto acontece provavelmente porque o largamente pastoral povo Védico e as subsequentes gerações de hindus ao longo dos séculos dependiam tanto da vaca para todo o tipo de produtos lácteos, aragem dos campos e combustível para fertilizante, que o seu estatuto de "cuidadora" espontânea da humanidade cresceu ao ponto de ser identificada como uma figura quase maternal.

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